الشكر على نعم الله

بسم الله الرحمن الرحيم
والصلاة والسلام على أشرف المرسلين وعلى آله وجميع أصحابه.

شكر نعم الله
مجلس 30 أكتوبر 2015

قال محمد فوزي الكركري يوم الجمعة الماضي في درسه:

قال الله –: «وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ» [النحل: 114]. ففي هذه الآية الأمر بشكره. لكن كيف نشكره حقًّا؟

إن إظهار الشكر على النعم التي أنعم بها علينا ليس ترديد عبارةٍ عددًا من المرات باللسان دون حقيقة في القلب… بل طريقة إظهار الشكر على نعم الله هي إعطاء هذه النعم أعظم الأهمية وتقديسها. وكلما كان لنعم الله أهمية في نفوسنا، تحقّقنا بحال الشكر أكثر. وكان النبي يصلّي كل ليلة حتى تتشقق قدماه، وحين يُسأل عن سبب إيقاعه هذا العناء بنفسه كان يجيب: «أفلا أكون عبدًا شكورًا؟».

الشكر يأتي من القلب لا من اللسان، ومن الممكن تمامًا أن يقضي عبدٌ لياليه في ترديد «الحمد لله والشكر لله» دون أن يظهر شكرًا حقيقيًا لنعمة ربه.
ومن هنا جاء النهي عن تبذير النعم التي تفضّل الله بها علينا: «وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ۝ إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا» [الإسراء: 27].

أيها المريد، إن تحققت رؤيتك للنور الإلهي (وهو أعظم النعم كلها التي يمكن أن تُمنح لإنسان) دون أن تعطيها أهمية، فاعلم أنه لا نصيب لك في حال الشكر لربك… ولو نطقت به بلسانك، في السجود، مئتي مرة في اليوم على الأقل. فلا تنتظر إذن أن يحدث فيك تطور، ولا أن ترتقي روحيًا نحو حقيقة الروح: «وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ» [إبراهيم: 7].

واعلم، أيها المريد، أنه مهما حدث، لن تستطيع أبدًا أن تُظهر الشكر كما ينبغي. وقد أشار النبي إلى هذا العجز (العجز) الخاص بالمخلوق أمام الخالق، فقال: «لا أحصي ثناءً عليك، أنت كما أثنيت على نفسك». وقال الله –: «وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ» [الأنعام: 91].

وفي هذا إشارة إلى أنه رغم كل الأهمية (التعظيم) التي يمكن أن نوليها لما يأتي من الله، فإننا عاجزون عن تقديره كما ينبغي (التقدير). والنفوس التي تكره الموت أقل هي النفوس التي تكره الشيخ أكثر. فهو يخالف دائمًا نفوس الناس، حتى يبلغوا معرفة من هم حقًّا.

لا شيء في الدنيا يقرّب المريد من الله أكثر من مجالس صحبة العارف بالله: وهي من أعظم العبادات إن لم تكن أعظمها. وإن لم تُتح لك هذه الفرصة، فالشيء الوحيد الذي يقارب قيمة هذه المجالس في الفضل أن تنعزل وتمارس الذكر ليلًا ونهارًا، حصرًا ودون توقف… لكنك بالطبع عاجز عن ذلك.

قال النبي: «إنما الأعمال بالنيات». فاسأل نفسك إذن: لماذا تصاحب شيخًا؟ ماذا تنتظر حقًّا من هذه الصحبة؟ معرفة الله… أم شيئًا متعلقًا بهذه الدنيا الدنيئة؟

وحين تجد الجواب عن ذلك، عليك أن تعلم أن الشيء الوحيد الذي يتيح لك الفوز في طريق التصوف هو أن تُبقي دائمًا حسن الظن بشيخك. فمتى سكن قلبك سوء ظنّ به، وهو لم يكن يومًا سيّئ الظن بك… فاعلم أنه لا خير فيك.

واعلم كذلك أن الشيخ لم يُبعث للناس ليقود كل واحد منهم إلى المعرفة، معرفة الله… كلا بالطبع، وكم من الناس يخطئون في ذلك! الشيخ موجود لغرضٍ واحد فقط: أن يعرّفك بنفسك.

فإن كنت مؤمنًا ومحبوبًا عند الله، مكّنك الشيخ من إزالة الحُجُب التي تمنعك من تحقيق ذلك… وإن كنت منافقًا، جعلك الشيخ تدرك ذلك. وإن فررت وقررت الخروج من طريق الله، فاعلم أنك لا تفرّ من الشيخ، بل من صورتك المنعكسة فيه. وفي الحديث: «المؤمن (المؤمن) مرآة أخيه». والمقصود هنا المؤمن، الذي يُترجم بالمؤمن، ويدل خاصةً على الإنسان الذي تحقّق تمامًا في الاسم الإلهي المؤمن. فهي إذن درجة روحية عالية للغاية، فلا تتخيل أنك ترى في أي مسلم المرآة الأصيلة التي تتيح لك معرفة حقيقة نفسك!

العارف بالله شمس، لكن الناس لا يرونه لأن هذه الشمس محجوبة بالغيوم. فلو تبددت الغيوم وظهرت هذه الشمس لأعين الجميع، لعرفها الجميع. لكن هكذا: حين يريد الله – بأحد عباده خيرًا، يرفع جزءًا من هذه الحُجُب ويتيح له الرؤية… وبالعكس، حين يريد إبعاد أحد عباده، يزيد في حُجُبه ويُبقيه في حال عمى أعمق أو أقل عمقًا.